Krionika ir religija

Žmonės dažnai klausia, ar krioronika yra suderinama su religija.

Klausimas atrodo paprastas, nes žodis „religija“ atlieka per daug darbo.

Katalikas, sunitas musulmonas, reformuotas žydas, hinduistas ir budistas gali nesutarti dėl sielos, prisikėlimo, atgimimo, laidojimo, kūno vientisumo ir mirties prasmės. Du tos pačios tradicijos žmonės gali prieiti prie skirtingų išvadų.

Nėra sąžiningos vienos eilutės nuosprendžio, apimančio visus.

Ko galime pasakyti, remdamiesi patirtimi, tai, kad krioronika ir religija nėra tarpusavyje nesuderinamos.

Šveicarijoje jau buvo krioprezervuoti žmonės, kilę iš katalikiškos, hinduistinės, žydų ir musulmoniškos aplinkos. Jūsų netapatinsime su konkrečiais pacientais ir jų įsitikinimų nepaverstame pritarimu. Jų buvimas tiesiog rodo, kad skirtingų tikėjimų žmonės gali išnagrinėti tą pačią procedūrą ir nuspręsti, kad ji atitinka jų pasaulėžiūrą.

Tai nereiškia, kad kiekviena religinė institucija pritaria krionikai. Tai reiškia, kad nėra prieštaravimo, kurį būtų galima numatyti vien iš etiketės.

Pradėkite su realia procedūra

Jūsų at Tomorrow.bio pradėsime procedūrą tiksliai aprašydami. Krioprezervacija pradedama tik tada, kai yra paskelbta teisminė mirtis. Tai nėra gyvo paciento animacijos sustabdymas, ir šiandien jokia organizacija negali atgaivinti krioprezervuoto asmens.

Procedūra siekia atvėsinti pacientą, palaikyti kraujotaką, kai tai leidžia aplinkybės, įvesti krioprotekcinį tirpalą ir išsaugoti smegenis kriogeninėje temperatūroje.

Fizinė viltis yra ta, kad pakankamai struktūros, susijusios su atmintimi, asmenybe ir tapatybe, išliks, kad ateityje būtų galima atlikti remonto procedūras. Tai nėra garantuota. Tomorrow.bio’sinformuoto sutikimo atskleidimas nurodo, kad reanimacija gali niekada nebūti įmanoma.

Šis aprašymas nedaro jokio mokslinio teiginio apie sielą, pomirtinį gyvenimą, dieviškąjį teismą ar atgimimą.

Jis taip pat nedaro šių klausimų nereikšmingais.

Religija gali labai rūpintis tuo, kas vyksta su kūnu po teisinės mirties. Ji gali reikalauti laidojimo, ritualinio plovimo, konkrečių maldų, minimalaus fizinio įsikišimo ar religinės bendruomenės buvimo. Prieš kilus skubiai situacijai, turime suprasti šiuos reikalavimus.

Taigi „krionika yra tik medicina“; tai nepakanka. Procedūra medicinines intencijas praplečia už ribos, kurioje įstatymas ir daugelis tradicijų žmogų klasifikuoja kaip mirusį.

Ši riba yra būtent ta vieta, kur prasideda religinis klausimas.

Teisinė mirtis ir religinė mirtis gali būti traktuojamos skirtingai. Jurisdikcija turi veiksmų taisyklę, nurodančią, kada baigiasi medicininė valdžia ir prasideda pomirtinė. Religinė tradicija gali naudoti neurologinius, cirkuliacinius ar kitus kriterijus, o jos moralinė analizė gali nebūtinai sekti teisinį sertifikatą automatiškai.

Tai svarbu, nes pirmosios krioprezervacijos procedūros yra jautrios laiko atžvilgiu. Planuodami, turime nustatyti bet kokias įsitikinimų ar ritualų, galinčių uždelsti prieigą prie paciento ar prieštarauti perfuzijai ir ilgalaikiam saugojimui, kliūtis.

Šis pokalbis turėtų vykti prieš skubią pagalbą, o ne šalia paciento.

Skirtingos tradicijos kelia skirtingus klausimus

Krikščionybė pateikia naudingą pavyzdį, nes net pažįstama tradicija neduoda vieno automatinio atsakymo.

Kai kurie krikščionys nemato prieštaravimo tarp tikėjimo ir technologinių bandymų išsaugoti gyvybę. Medicina jau dabar įsiterpia į procesus, kurie anksčiau buvo laikomi galutiniais. Žmogaus veiksmas nebūtinai turi konkuruoti su dieviška galia.

Kiti labiau pabrėžia laidojimą, kūno prisikėlimą, globą ar pavojų, kad spekuliacinė technologija gali tapti religinės vilties pakaitalu.

Katalikų BažnyčiosKatekizmas reikalauja gerbti mirusiųjų kūnus, leidžia autopsiją teisiniams ar mokslo tikslams ir leidžia kremaciją, jei ji neprieštarauja kūno prisikėlimui.

Šie principai yra svarbūs, tačiau jie nėra oficialus Katalikų Bažnyčios sprendimas dėl šiuolaikinės krioanabiozės. Kunigas ar teologas vis dar turi pagrįsti juos procedūra, apimančia chirurgiją, perfuziją ir neribotą laikymą.

Žydų ir musulmonų bendruomenės gali labai pabrėžti skubų laidojimą ir kruopštų kūno tvarkymą. Krioanabiozė gali tiesiogiai prieštarauti šioms pareigoms, nes jos tikslas yra tęstinis laikymas, o ne laidojimas.

Vis dėlto nei judaizmas, nei islamas nėra vieninga administracinė institucija. Praktika ir autoritetas skiriasi tarp judėjimų, mokyklų, bendruomenių ir šalių.

Tą patį atsargumą reikia taikyti ir kitur. Budistas gali koncentruotis ties prisirišimu, nepastovumu ar sąmonės tęstinumą. Hinduistas gali svarstyti sielą, reinkarnaciją, kremaciją ir pareigas, kurias skolingas kūnui.

Tai yra pokalbio pradžios taškai, o ne nuosprendžiai milijonams žmonių.

Tomorrow.bio nelaiko religinio etiketės kaip instrukcijos. Tai, kad žmogus yra krikščionis, musulmonas, žydas, hinduistas ar budistas, mums nepasako, kuo jis asmeniškai tiki ar kurias praktikas jo šeima laiko esminėmis.

Vertėtų išlaikyti ir kitą skirtį: asmeniniai įsitikinimai ir institucinis leidimas nėra tas pats.

Žmogus gali jaustis, kad krioanabiozė atitinka jo teologiją, o tuo tarpu jo parapija, dvasininkas ar šeima tai atmeta. Kitas žmogus gali negauti oficialaus prieštaravimo, bet vis tiek jaustis, kad šis susitarimas prieštarauja jo supratimui apie mirtį.

Niekas negali visiškai deleguoti galutinį vertinimą. Religinė autoritetas gali būti lemiamas tradicijoje, bet asmuo vis tiek turi suprasti, kam jis sutinka.

Kaip mes dirbame su religinėmis problemomis

Kai narys kelia religinį rūpestį, mūsų vaidmuo yra praktinis.

Mes paaiškiname faktinį įvykių eigos planą, įskaitant, kas įvyksta po teisinės mirties, kodėl greita stabilizacija yra svarbi, ką apima perfuzija ir kodėl pacientas lieka ilgo laikotarpio kriogeninėje saugoje.

Po teisinės mirties, ar cirkuliacija gali būti laikinai palaikoma? Ar galima atlikti kraujagyslių prieigą ir chirurginę perfuziją? Ar kūnas gali likti neapibrėžto trukmės kriogeninėje saugoje vietoj to, kad būtų palaidotas arba kremuojamas?

Ar laidotuvių maldos, šeimos apeigos ir gedėjimas gali įvykti be numatytos kūno tvarkymo procedūros?

Tada kyla tapatumo klausimas.

Jei ateities asmuo atgautų šio smegenyse užkoduotas atmintis ir charakterį, ar jūsų teologija laikytų tą asmenį savimi? Ar siela grįžtų, liktų kitur ar padarytų klausimą beprasmiu?

Tokiems scenarijams gali nebūti nusistovėjusios doktrinos. Sakyti „mano tradicija to dar nenusprendė“ yra sąžiningiau nei versti seną mokymą teikti šiuolaikinį techninį atsakymą, į kurį jis niekada nebuvo orientuotas.

Mes galime tiesiogiai kalbėtis su nariu, šeima ir religiniu patarėju, jei narys to pageidauja. Mes galime paaiškinti procedūrą, bet nepriimame teologinių sprendimų jų vardu.

Kai kurios praktikos gali derėti su krioprezervacija. Maldos, religinis patarėjas, šeimos buvimas prieš procedūrą ir vėlesnė memorialinė ceremonija gali būti įmanomi, atsižvelgiant į konkrečią situaciją.

Kitos praktikos sukelia tiesioginį konfliktą. Pacientas negali būti išlaikomas ilgo laikotarpio kriogeninėje saugoje ir tuo pačiu metu palaidotas arba kremuojamas. Ritualinis plovimas, apžiūra ir griežtos laidotuvių tvarkaraščio ribos taip pat gali prieštarauti laiku jautriai stabilizacijai ar chirurginei perfuzijai.

Turėtume aiškiai nurodyti tas ribas, o ne daryti prielaidą, kad kiekviena tradicija gali būti pritaikyta be jokių pokyčių.

Pinigai taip pat gali būti dalis religinio sprendimo. Asmuo gali svarstyti, ar finansuoti netikrą galimybę atsigauti yra atsakinga, kai tie patys ištekliai galėtų paremti šeimą, labdarą ar kitas pareigas.

Tai nėra mokslinis prieštaravimas. Tai klausimas apie tausojimą, ir jis turėtų būti atsakytas šiais terminais.

Naudinga atskirti nesutarimus dėl įrodymų nuo nesutarimų dėl vertybių. Fizinės tapatybės problema nagrinėjamaprisiminimuose, tapatybėje ir smegenyse. Moralės klausimai aptariamiar krioapsauga yra etiška?

Jūsų šeima gali vis dar nesutikti

Privati religinė išvada nebe lieka privata, kai įvyksta mirtis.

Šeimos nariai gali tikėtis laidotuvių, kremavimo ar įprastos gedėjimo ceremonijos. Sužinojus apie krioapsaugos sutartį gedint, gali pasijusti, tarsi prarastumėte ir asmenį, ir ritualus, kurie padeda suprasti šį netektį.

Kai kurie ritualai vis dar gali įvykti be kūno. Kiti negali. Atminimo ceremonija, maldos ir bendruomeninis gedėjimas gali būti pritaikomi, tuo tarpu plovimas, apžiūra, laidojimas ar kremavimas gali būti esminiai, o ne pasirenkami.

Kai laidotuvių praktikos yra svarbios nariui ar šeimai, klausiame, kurie elementai yra esminiai. Tada galime paaiškinti, kurie gali derėti su procedūra, o kurie negali. Žodis „laidotuvės“ gali slėpti labai skirtingas poreikius.

Suaugęs žmogus vis dar gali nuspręsti, kad jo informuotas noras turėtų nulemti.

Autonomija nereikalauja apsimesti, kad pasirinkimas nieko kito neveikia.

Skatiname narius aptarti tai anksti. Šeima turėtų žinoti, kad kriožvalgyba pradedama po teisinės mirties, kad atkūrimas nėra garantuotas ir kad susitarimas keičia tai, kas gali nutikti su kūnu.

Jei religinis patarėjas yra svarbus šeimai, skatiname įtraukti jį tuo metu, kai dar yra laiko rimtai pokalbiui.

Tomorrow.bio gali paaiškinti laiką, chirurgiją, transportą, laikymą ir neapibrėžtumą. Patarėjas gali paaiškinti doktriną ir praktiką. Narys nusprendžia, kaip šie faktai dera tarpusavyje.

Tada tinkamai užfiksuokite sprendimą. Praktiniai dokumentai aptartisvarbūs dokumentai, kuriuos reikia laikyti, tačiau dokumentai negali sukurti sutarimo ten, kur tikėjimai iš tiesų prieštarauja.

Kartais išvada bus „taip“. Kartais „ne“. Kartais ji liks nejauki.

Mūsų patirtis rodo, kad religinis tikėjimas ir kriožvalgyba gali egzistuoti kartu.

Jie egzistuoja kartu ne todėl, kad sunkių klausimų nelieka, bet todėl, kad žmonės gali sąžiningai išnagrinėti tuos klausimus ir priimti sprendimą, derantį su jų pačių tikėjimu.

Daugiau skaitymo medžiagos

• Kaip bendri faktai gali remti skirtingus pasirinkimus
• Norų užrašymas prieš šeimos krizę
• Kas seka iš skirtingų mirties supratimo